В своем трактате древнекитайский философ Лао Цзы дал краткую характеристику судьбе самурая. Один из самых известных японских фехтовальщиков Миямото Мусаси, победивший в 60 дуэлях и участвовавший в 6 войнах, является примером самурая, который нашел свой собственный и верный путь. Узнайте о философии самураев и как она может быть полезна в современной жизни. Читайте на История и мир.
В своем трактате древнекитайский философ Лао Цзы дал краткую характеристику судьбе самурая. Он утверждал, что жизнь самурая была посвящена хозяину, а самому самураю она ни в чем не стоила. Для многих из нас цель жизни заключается в достижении счастья. Однако для самурая счастье заключалось в исправном служении, в постоянном действии, в самом пути, в отличие от цели, которая имеет конечность.
Самурай Миямото Мусаси
Один из самых известных японских фехтовальщиков Миямото Мусаси, победивший в 60 дуэлях и участвовавший в 6 войнах, является примером самурая, который нашел свой собственный и верный путь. Миямото Мусаси родился в неизвестной деревне и уже в 13 лет одержал свою первую победу над взрослым самураем Арима Кихэй. В 16 лет Миямото Мусаси победил прославленного бойца Акимэ Тадасимэ. Он был известен своей страстью к выпивке, редко мылся и часто ссорился на дуэлях. В своей жизни Миямото Мусаси победил во множестве дуэлей и участвовал в 6 войнах, став легендой своего времени.
«Книга пяти колец»
В 50 лет Миямото Мусаси утихомирился и написал трактат «Книга пяти колец». Эта книга рассказывает о стратегии и философии военного ремесла и до сих пор пользуется популярностью. За несколько дней до своей смерти Миямото Мусаси составил список советов, или духовное завещание, которое назвал «Единственный верный Путь». В этом списке он дает советы, которые помогут найти свой жизненный путь и достичь успеха.
См. также
Советы самурая
- Не будь неуверенным. Даже в современной жизни философия самураев может быть полезной. Одной из актуальных максим кодекса чести самураев является борьба с несправедливостью, даже если это трудно. Также важно избегать зависти и ненависти, так как они только отравляют нашу жизнь и препятствуют достижению успеха.
- Ненавидеть несправедливость и отстаивать правду — это трудное дело. Согласно «Хагакурэ», одному из самых известных трактатов о бусидо, самураи должны различать правильное и неправильное и поступать в соответствии с моральными принципами. Эта мысль актуальна и в нашей современной жизни. Важно различать добро и зло и поступать осознанно, даже если это трудно или неудобно.
- Зависть и ненависть остаются с теми, кто их принес. Важно уметь контролировать свои эмоции и рассудок. Прежде чем реагировать эмоционально на чьи-то действия или ситуацию, необходимо выдохнуть и успокоиться, а затем взвесить обстоятельства с холодной головой. Не реагируйте эмоционально на чужой гнев, зависть или ненависть. Это поможет сохранить покой и принять разумные решения.
- В мирное время воину необходимо учение. Успех требует образования и знания. Истинный воин должен уметь читать, писать и глубоко понимать природу вещей. Невежество и безграмотность непростительны для самурая. В современном мире также важно стремиться к образованию и развитию своих знаний.
Философия самураев, хотя и принадлежит к древности, может быть релевантной и полезной в нашей современной жизни. Она помогает найти свой путь, бороться с несправедливостью, контролировать эмоции и стремиться к образованию. Следование советам самураев может помочь каждому человеку достичь своих целей и прожить насыщенную и успешную жизнь.
Что нам скажет Википедия?
«Хагакурэ» — это трактат о бусидо — кодексе чести самурая. Оно провозглашает бусидо как «Путь смерти», или «жить так, как будто ты уже мёртв». Согласно «Хагакурэ», самурай готов умереть в любой момент, во имя сохранения чести (воинской чести).
Как и другие подобные произведения, изречения написаны под влиянием трактата Сунь-Цзы «Искусство войны» и выдержаны в канонах дзэн-буддизма, синтоизма, учений Конфуция и Мэн-Цзы. Вместе с тем, Цунэтомо решительно отвергает позицию безответственного стороннего наблюдателя присущую монахам того времени — пассивного принятия существующего порядка вещей, беспринципного и некритического следования мнению большинства. А также осуждает чрезмерно усердное изучение книг о философии, стратегии и тактике, так как, по его мнению, это развивает у самурая привычку в минуты принятия решений производить длительные размышления, вызывает сомнения и нерешительность: «Если на поле боя начать рассуждать, этим рассуждениям не будет конца… Прочтя книгу или свиток, лучше всего сжечь их или выбросить прочь».
«Хагакурэ» это не сборник заповедей, это своеобразная методика познания мира и постижения мудрости — излагающая способы получения информации, её анализа и использования для понимания пути самурая. Как любое поэтическое произведение, Хагакурэ даёт эмоциональный и моральный посыл, и необходимость выбора смерти как единственного верного пути (стремление к смерти), рассматривается как необходимость совершения поступков в соответствии с моральными принципами воина (бусидо), не оставляя себе шанса на «отступление» — то есть недопущения лжи, лени, трусости, предательства несмотря на возможные негативные последствия для «самурая». Автор утверждает что, только избавившись от страха перед смертью, человек может жить «полной» жизнью. Имеет значение не сама смерть, а решимость умереть.
Путь самурая обретается в смерти. Когда для выбора имеются два пути, существует лишь быстрый и единственный выход — смерть. Это не особенно трудно. Будь твёрд в своей решимости и иди вперёд. Рассуждения о том, что умереть, не достигнув своей цели, значит умереть собачьей смертью, — это досужая болтовня себялюбивых людей. Когда ты стоишь перед необходимостью выбрать жизнь или смерть, то достигнешь ты своей цели или нет, уже не важно. Каждый из нас хочет жить. И по большей части мы строим свои рассуждения в соответствии с нашими предпочтениями. Но не добиться своей цели и продолжать жить — это трусость. Здесь нельзя ошибиться. Умереть, не достигнув цели, — это действительно собачья смерть и фанатизм. Но в этом нет бесчестья. В этом суть Пути самурая. Если, укрепляя своё сердце решимостью каждое утро и каждый вечер, человек сможет жить так, словно тело его уже умерло, путь будет для него свободен. Вся его жизнь будет безупречна, и он добьётся успеха на своем поприще.
Я постиг, что Путь Самурая — это смерть. В ситуации «или/или» без колебаний выбирай смерть. Это нетрудно. Исполнись решимости и действуй. Только малодушные оправдывают себя рассуждениями о том, что умереть, не достигнув цели, означает умереть собачьей смертью. Сделать правильный выбор в ситуации «или/или» практически невозможно.
Все мы желаем жить, и поэтому неудивительно, что каждый пытается найти оправдание, чтобы не умирать. Но если человек не достиг цели и продолжает жить, он проявляет малодушие. Он поступает недостойно. Если же он не достиг цели и умер, это действительно фанатизм и собачья смерть. Но в этом нет ничего постыдного. Такая смерть есть Путь Самурая. Если каждое утро и каждый вечер ты будешь готовить себя к смерти и сможешь жить так, словно твое тело уже умерло, ты станешь подлинным самураем. Тогда вся твоя жизнь будет безупречной, и ты преуспеешь на своём поприще.
Основной объём «Хагакурэ» отведён историям, раскрывающим роль самураев в мирное время:
Мирная жизнь самурая целиком направлена на постоянную морально-психологическую подготовку к совершению одного «единственного поступка» — мгновенного интуитивного принятия решения и немедленную его реализацию, отказавшись от личной выгоды (в экстремальных случаях — невзирая на угрозу жизни или неизбежность смертельного наказания — приказа совершить сэппуку):
Человек может быстро принять решение, потому что долго готовился к этому. Он всегда может избрать образ действия, но не может избрать время. Момент решительных действий долго маячит вдали, а затем неожиданно приближается. Разве жизнь в таком случае, не является приготовлением к этим решительным действиям, которые возможно, уготованы человеку судьбой?
Источники:
Юкио Мисима. Хагакурэ. — Москва: «Вице-ком», 1992.
Л. А. Болотов. «Хагакурэ» и военная этика самураев. — Хабаровск: Дальнаука, 2004.
